¿Quiénes somos? ¿Qué nos enferma? ¿Qué nos sana? ¿Cuál es nuestra verdadera riqueza?
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¿Quiénes somos? ¿Qué nos enferma? ¿Qué nos sana? ¿Cuál es nuestra verdadera riqueza?
Estas preguntas no son nuevas, pero adquieren otra vibración cuando se formulan al borde del Trópico de Capricornio, mientras el solsticio de invierno enciende los cantos del Inti Raymi, la Fiesta del Sol. Ahí, donde la tierra aún recuerda, y los cuerpos pueden sincronizarse con los ritmos más antiguos, la memoria se despierta. Dos concepciones del ser humano: el espejo roto y el espejo vivo.
Desde la antropología occidental moderna, el ser humano ha sido concebido como un individuo autónomo, racional, separado del entorno natural, cuyo valor reside en su productividad y capacidad de control. Esta mirada cartesiana - newtoniana, al enfatizar la mente sobre el cuerpo, el sujeto sobre el colectivo, la línea sobre el círculo, ha derivado en un modelo civilizatorio que premia el éxito individual por sobre el bienestar comunitario (Capra, 1996).
En cambio, la cosmovisión andina propone una antropología relacional: el ser humano no es una unidad aislada, sino un runa, es decir, "persona plena" solo en tanto está en reciprocidad con la Pachamama (Madre Tierra), el Inti (Padre Sol), y su comunidad (ayllu). La identidad no se construye desde el ego, sino desde el equilibrio (ayni), la complementariedad (yanantin) y la dualidad armónica (ch'ixi) (Estermann, 2006).
"Ser es participar. Sanar es rearmar vínculos. Vivir es danzar con la totalidad".
Del tiempo lineal a la esclavitud invisible.
El calendario gregoriano, impuesto por la reforma del papa Gregorio XIII en 1582, reorganizó el tiempo en función de intereses político -económicos, rompiendo la conexión simbólica y práctica con los ciclos solares, lunares y agrícolas que durante milenios guiaron las sociedades originarias (López Austin, 1997). Desde entonces, el tiempo dejó de ser sagrado para volverse una mercancía.
Este calendario lineal genera una alienación del psiquismo: vivimos desconectados de los ritmos internos, del cuerpo, de los solsticios y los cambios estacionales. No celebramos ni cerramos ciclos. Simplemente seguimos. Y ese seguir nos vacía. Nos enferma. Nos hace perder el sentido de la vida como proceso cíclico y regenerativo.
"Cuando el tiempo se volvió lineal, nos exiliamos del presente. Y sin presente, no hay alma que resista".
El poder de detenernos a celebrar: Inti Raymi.
En este contexto, Inti Raymi no es una ceremonia folclórica ni un acto arqueológico. Es una forma radical de volver a lo esencial. Significa Fiesta del Sol en quechua, y se celebra en el solsticio de invierno, cuando el Sol -como arquetipo de la conciencia, la voluntad y la vida- comienza su retorno.
En los Andes, el Inti Raymi es un acto de reencuentro con el sol y con la comunidad. Nos recuerda que no somos centros individuales sino parte de una danza mayor. Detenernos a celebrar su regreso es un acto de sanación, una pausa solar que nos alinea con nuestro fuego interno y con el principio de renacimiento.
Desde la psicología arquetipal, el sol representa el self, el centro integrador de la psique (Jung, 1964). Y detenernos a honrarlo, a danzar, a agradecerle la vida y a invocar su regreso, no es solo un rito ancestral: es una revolución del alma. "El sol no sólo calienta. También nos recuerda que somos luz en viaje hacia sí misma".
Sanar como reconexión. Tal vez sanar no sea más que volver a vibrar al ritmo de la tierra. Tal vez no se trate de "curarnos" sino de reintegrarnos. A la red. Al ciclo. Al otro. A lo sagrado. Las comunidades originarias lo saben. Por eso, celebran. Por eso, esperan. Por eso, ofrecen. Porque comprenden que no hay bienestar si no hay reciprocidad. Que el alma florece cuando se alinea con el cosmos. Que toda vida es una danza solar entre el dar y el recibir.
Referencias. Capra, F. (1996). La trama de la vida. Editorial Anagrama. Estermann, J. (2006). Filosofía andina: Sabiduría indígena para un mundo nuevo. AbyaYala. Jung, C. G. (1964). El hombre y sus símbolos. Paidós. López Austin, A. (1997). La constitución real del ser humano en Mesoamérica. Instituto de Investigaciones Antropológicas, Unam.
(*) Pamela Arraya es licenciada en Psicología; coach ontológico profesional; magister en Salud Pública; facilitadora en procesos de comunicación, resolución de conflictos, expansión de la conciencia, liderazgo.
