El 5 de septiembre fue el día de la mujer indígena, ¿qué significa esta fecha para las comunidades originarias?
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El 5 de septiembre fue el día de la mujer indígena, ¿qué significa esta fecha para las comunidades originarias?
Me pasan cosas muy fuertes en un día como hoy, una de ellas es el nacimiento de mi segunda nieta en el Día Internacional de las Mujeres Indígenas, ella es la quinta generación de nuestro linaje mapuche-tehuelche y es muy fuerte ver cómo la vida se sigue reproduciendo en los pueblos originarios y lo segundo es que este día lo estoy viviendo en Jujuy, que no es un dato menor, porque Jujuy ha tenido y tiene mujeres indígenas muy guerreras y muy lúcidas. Este es un territorio de mucho dolor, es un territorio donde hay que trabajar mucho para restablecer la armonía. Aquí ni siquiera podemos denominar que hay "resabios del coloniaje", sino que hay expresiones del coloniaje que se siguen vigentes y con una fuerza destructiva de los pueblos originarios. Hay prácticas coloniales esclavistas y feudales desde hace siglos atrás. Sin embargo y a pesar de ello, lo notable es la capacidad de resiliencia de las mujeres indígenas que han tenido que soportar la violencia machista además de la racialidad en sus cuerpos que hace que las mujeres indígenas hoy ocupen los peores trabajos, porque hay una hegemonía blanca que mantiene el control sobre ciertos lugares de trabajo.
Hace poco mujeres jujeñas participaron de la caminata contra el terricidio. ¿Cuáles fueron las demanddas?
Sí, fue una caminata en la que participaron las naciones indígenas preexistentes a la nación argentina, allí participaron hermanas de Jujuy de la Nación Aba Guaraní, que estuvieron con nosotras en el Congreso y participaron de la mesa interministerial que surgió tras la realización de la caminata.
Terricidio, que es una palabra que hemos amasado las mujeres indígenas para sintetizar las formas de asesinar que ha construido el sistema. Cuando decimos todas las formas de asesinar también ensamblamos este conceptos con las vidas, decimos que todo lo que le pasa a la tierra le pasa a nuestras corporalidades, lo que nos pasa a nosotras le pasa a la tierra. Y decimos que femicidio, ecocidio, epistemicidio, genocidio, son una sola muerte. Es la muerte de los pueblos, es la muerte de la Mapú, de la Pacha, es la muerte de las mujeres. Por eso entendemos que la lucha antipatriarcal es una lucha anticolonial y contra el terricidio y no puede esperar. Hay una agenda urgente que reclama la tierra frente al extractivismo, la depredación constante y feroz que el capitalismo está haciendo en los territorios.
Me encuentro entre Caimancito y Vinalito y llega hasta acá la quema del bajazo de la caña y siempre pienso que en un lugar tan bonito como en el que estoy, cómo puede ser que la gente viva bajo la agresión constante de la contaminación que destruye la vida de los ríos y la respuesta de la gente es "porque el Ingenio nos da trabajo". Creo que allí está el origen de todo, se trata de una educación, un constructo social e ideológico que el sistema ha inoculado en los pueblos y todos los territorios para convencernos de que no hay otra forma de vivir que no sea la que la cultura dominante impuso. Hemos olvidado la forma de vivir de nuestra ancestralidad. Hoy es urgente y es imprescindible que podamos recuperar esa forma de vivir que teníamos los pueblos originarios, porque no va a haber planeta si no lo hacemos. Eso no implica que desconozcamos a la tecnología sino implica crear una tecnología de avanzada pero en relación respetuosa con la naturaleza. Para cada necesidad hay una respuesta coherente con la naturaleza. Los gobiernos y los poderes económicos se niegan ofrecer esas respuestas a los pueblos. Por eso las mujeres indígenas tenemos ese compromiso porque amamos nuestra tierra y nos construimos a partir de la territorialidad.
¿Cree que la voz de las mujeres indígenas es escuchada?
Es muy importante la voz de las mujeres indígenas que no puede seguir siendo tutelada, no puede ser reinterpretada, ni suplantada por las voces de la academia, nadie puede venir a sustituir nuestros rol en este momento crítico del planeta.
Usted dice que se ha olvidado el conocimiento ancestral, ¿qué se debe hacer para reconstruir ese conocimiento?
El fundamental problema que encontramos para que eso sea posible, es el sistema educativo que desprecia, omite y niega la historicidad de nuestros pueblos en nuestros territorios, por eso cuando aparece alguien con ese conocimiento se lo silencia. Por ejemplo, la política de educación intercultural en Argentina es racista y discriminatoria, muchas veces los maestros bilingües o interculturales están reducidos a ser porteros y no se los remunera en igualdad de condiciones que otros maestros. Entonces se hace una estratificación de esos saberes y los portadores de saberes ancestrales reciben pagos menores y eso muestra la mirada que se tiene sobre ese conocimiento. Creo que el sistema educativo está en contra de la reconstrucción identitaria. Es muy importante que las mujeres asumamos ese compromiso, yo tengo mucha esperanza en las mujeres.